করাজধানীর ইন্ডিয়া ইন্টারন্যাশনাল সেন্টারের সিডি দেশমুখ অডিটোরিয়ামে মঞ্চে আসার সাথে সাথে কুদিয়াত্তমের প্রতিনিধি মার্গি মধুর সাথে নেপথ্য জিনেশ এবং কালামণ্ডলম মণিকন্দন দ্বারা দুটি মিজভাউ (বড় পারকিউসিভ ড্রাম) রচিত অর্কেস্ট্রাল ফিউরি। যখন ড্রাম বাজতে থাকে এবং প্রচণ্ডভাবে ঝাঁকুনি দিতে থাকে, মধু ভিতরে প্রবেশ করে, একটি সাদা পর্দার আড়ালে লুকিয়ে থাকে দু'জন পুরুষ। পর্দা পড়ার সাথে সাথে রাবণ আবির্ভূত হয় – একটি টকটকে লাল এবং সাদা পোশাকে নাটকীয়, তার মুখ সবুজ আঁকা আইসীতার মন্ত্রে।
তাকে অপহরণ করে লঙ্কায় নিয়ে যাওয়ার পর, একজন প্রহৃত রাবণ অশোক বট্টিকায় সিমশাপা গাছের নীচে বসেছিল, প্রায় ট্রান্সের মধ্যে, সীতার উপর মনোযোগ দিয়ে তার সৌন্দর্যের উপরে তার আবেগ ঢেলে দেয়। তিনি পঞ্চগম (তার সৌন্দর্যের পাঁচটি দিক) – চুল, চোখ, মুখ, স্তন এবং পায়ের দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন। ভ্রু কুঁচকে যাওয়া, হাত ও পায়ের নড়াচড়া মিঞাভুর সাথে, শক্তিভদ্রের নাটকের পঞ্চম অভিনয় আচার্যচূদামণিকে চিত্রিত করে। এই অংশটি সেই মুহূর্তটি চিত্রিত করে যখন রাবণ সীতার জন্য আকুল হয়ে চাঁদের সাথে কথা বলে।
পুরানো দিনের বিপরীতে যখন শ্রোতারা কথ্য সংস্কৃত বুঝতে পারত, আধুনিক পারফরম্যান্স যেমন মধুর স্ক্রিনগুলি অনুবাদ সহ স্ক্রিন দিয়ে সজ্জিত করা হয়, এছাড়াও একটি বৃহত্তর দর্শকদের কাছে আবেদন করার প্রয়াসে।
“পঞ্চম কাজটি বিশেষ এবং জটিল কারণ গল্পটি এগোয় না। এটি সীতার প্রতি রাবণের আবেগ সম্পর্কে, এবং অভিনেতাকে বিভিন্ন স্তরে তা প্রকাশ করতে হয়। আমি মনে করি এটি সমস্ত কুদিয়াত্তম অভিনয়ের মধ্যে সেরা। একটি কঠিন অভিনয়, যা প্রায় 16 দিন সময় নেয়, কয়েক ঘন্টার জন্য পারফর্ম করার জন্য, আমি একটি ছোট বিভাগ বেছে নিয়েছিলাম – উপস্থাপিত তিনটি দৃশ্যের মধ্যে একটি,” বলেন মধু, 68, যিনি এই শিল্পে বিশেষজ্ঞ। ফর্মের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অনুশীলনকারীদের একজন। তিনি শৈশব থেকেই রাবণের চরিত্রে আগ্রহী ছিলেন, প্রধানত চরিত্রের বহুমুখীতার কারণে, যা অভিনয়শিল্পীর জন্য বিভিন্ন আবেগকে মূর্ত করার জন্য যথেষ্ট জায়গা ছেড়ে দেয়।
কুদিয়াত্তম অভিনয়শিল্পীদের একটি সমৃদ্ধ বংশ থেকে আসা, মধু হলেন মুঝিককুলাম কোচুকুত্তন চাক্যরের পুত্র এবং আম্মাননুর মাধব চাক্যরের ভাইপো, কেরালার 2,000 বছরের প্রাচীন সংস্কৃত থিয়েটার ঐতিহ্যের দুটি নামের মধ্যে সবচেয়ে বিশিষ্ট। পারিবারিক ঐতিহ্য ও পেশা হওয়ায় মধু অল্প বয়সেই শিখতে শুরু করেন।
কুদিয়াত্তম মানে দলগত পারফরম্যান্স এবং এটি একটি থিয়েটার পারফরম্যান্স যা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে শুধুমাত্র কুথাম্বলামে (মন্দির থিয়েটার) সঞ্চালিত হয়েছিল। সেই সময়ে, এই শিল্প ফর্মটি উচ্চ বর্ণের সংরক্ষণ ছিল – চাক্যরা (অভিনেতা) এবং নাম্বিয়ারা (ড্রামার)। যদিও ঐতিহাসিকভাবে চকিয়ার নারীদের অংশগ্রহণের অনুমতি দেওয়া হয়নি, তবে নারীর ভূমিকা পালন করেছে নাম্বিয়ার নারীরা। কুদিয়াত্তম এবং আরও জনপ্রিয় কথাকলির মধ্যে পার্থক্য হল যে কথাকলি হল একটি নৃত্যনাট্য যখন কথাকলি মূলত নৃত্যের উপাদান সহ একটি নাটক, কথাকলিও একই ধরনের পোশাক এবং মেকআপ ব্যবহার করে এবং 16 শতকে কুদিয়াত্তম এবং কৃষ্ণাত্তম থেকে বিকশিত হয়েছিল। মাঝে মাঝে, একজন কুদিয়াত্তম অভিনেতা বসে থাকতে পারেন এবং সূক্ষ্ম মুখের অভিব্যক্তি এবং অঙ্গভঙ্গির মাধ্যমে একটি মুহূর্ত উপস্থাপন করতে পারেন।
সিস্টেমের অসংলগ্নতা এবং আচার-অনুষ্ঠান প্রকৃতি হয়তো শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে শিল্পকে টিকে থাকতে দিয়েছে, কিন্তু বর্ণ বিভাজনও বৃহত্তর শ্রোতাদের মধ্যে আগ্রহ এবং বোঝাপড়ার অভাবের দিকে পরিচালিত করে, এইভাবে কুদিয়াত্তমকে একটি ব্রেকিং পয়েন্টে নিয়ে আসে। 2001 সালে, কুদিয়াত্তম ইউনেস্কো দ্বারা একটি অস্পষ্ট সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য হিসাবে স্বীকৃত হয়েছিল। “এটি ফর্মটিকে আরও জনপ্রিয় করে তুলেছে এবং ভারত সরকার এতে আগ্রহী হয়েছে। তিরুবনন্তপুরমে সঙ্গীত নাটক আকাদেমির অধীনে আমাদের একটি কেন্দ্রও রয়েছে। কিন্তু আমি মনে করি না এটি শিল্পীদের জন্য খুব বেশি সাহায্য করবে,” মধু ব্যাখ্যা করেন।
কুদিয়াত্তমকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দেওয়ার পরে এবং দূরদর্শী কুদিয়াত্তম অভিনয়শিল্পী পেইনকুলম রমন চাক্যর কালামন্ডলামের নেতৃত্বে আসেন, 1965 সালে শৈল্পিক ঐতিহ্য রক্ষার জন্য একটি সরকারী সংস্থা তৈরি করা হয়েছিল। পাঙ্কুরাম এটিকে মন্দির থেকে বের করে নিয়ে যান এবং একটি শিক্ষা প্রতিষ্ঠান তৈরি করেন যা শেখার জন্য আগ্রহী যে কাউকে ভর্তি করবে। যাইহোক, কেউ শুনতে থাকে যে প্রান্তিক বর্ণের অভিনয়শিল্পীদের আচার অনুষ্ঠান করতে দেওয়া হয় না।
আগে, এমনকি ড্রামার এবং অভিনেতারা একসঙ্গে মহড়া দিতেন না এবং মঞ্চে দেখা করতেন না। কিন্তু মধু মনে করে সবকিছু বদলে গেছে। “আমার মনে হচ্ছে জাতপাতের সমস্যা আর নেই। পরিবেশটি সুরেলা এবং সবাই একসাথে পারফর্ম করছে,” মধু বলেন।
মার্গি, কথাকলি এবং কুদিয়াত্তমের পুনরুজ্জীবনের জন্য নিবেদিত একটি সংস্থা, 1981 সালে তিরুবনন্তপুরমে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, ডি আপুকুত্তান নায়ার, একজন অবসরপ্রাপ্ত সরকারী প্রধান প্রকৌশলী যিনি শিল্পকলায় পারদর্শী ছিলেন। মধুর বাবাকে কলেজে যোগদানের আমন্ত্রণ জানানো হয় এবং তার চাচা ভিজিটিং প্রফেসর হিসেবে যোগ দেন। “শিক্ষার পদ্ধতিটি আলাদা নয়। ধারণাটি গুরুকুলের। আমরা গুরুদের সাথে থাকি এবং তাদের জন্য রান্না করি। কলামন্ডলামের একটি সিলেবাস আছে। আমরা তা করি না,” মধু বলেন।
মধু মার্গির বাবা ও কাকার সাথে যোগ দিতে চেয়েছিল, “প্রধানত কারণ আমি সবসময় একটি ছোট গ্রামে থাকতাম এবং বড় শহর দেখতে চেয়েছিলাম।” কিন্তু দুই বছর মার্গীতে পড়ার পর, মধু চেয়েছিলেন একটা কলেজে ঢুকতে এবং একই সাথে কিছু শিখতে। নায়ার বললেন, তিনি অনুমতি দেবেন না কিন্তু মধুর বাবা তাকে রাজি করান। তারা টাইপিং, মালায়লাম এবং শর্টহ্যান্ড বেছে নেয়। এটি কুদিয়াত্তমকে বাঁচতে না দেওয়ার জন্য। তাহলে মধু কেরানি হতে পারে। “আমি পড়াশোনা করতে পাবলিক লাইব্রেরিতে যেতাম যাতে আমি প্রতিযোগিতামূলক পরীক্ষায় অংশ নিতে পারি। অবশেষে শুধু কুদিয়াত্তম পারফর্মার হওয়ার সিদ্ধান্ত নিতে আমার ছয় বছর লেগেছিল। কিন্তু তার সাথে লড়াই করার অন্যান্য কারণ ছিল, যেমন স্বাধীনতার অভাব এবং সম্পূর্ণ আত্মসমর্পণ ছাড়া গুরুর কাছে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা।
এখন একজন গুরু নিজেই, মধু বলেছেন প্রশিক্ষণের ধারণা নাটকীয়ভাবে পরিবর্তিত হয়েছে। যদিও প্রশিক্ষণ পদ্ধতি প্রায় একই, সময়ের ধারণা ভিন্ন। “আগে, আমরা পূর্ণ-সময়ের ছাত্র ছিলাম – সকাল থেকে রাত পর্যন্ত, আমরা শুধু তাই করতাম। এখন এটি সম্ভব নয়। শিক্ষার্থীরা দিনে প্রায় তিন ঘন্টা পড়াশোনা করে এবং একই সময়ে অন্যান্য কাজ করে। আমার মনে হয় যে এটি থেকে সরিয়ে নেওয়া হয়েছে। ভাণ্ডারে বিশাল অনেক গভীরতা,” তিনি বলেন। কিন্তু সুবিধা আছে। “এখন, বাচ্চাদের রেকর্ডিং আছে। তারা ইউটিউবে মাস্টারদের পারফর্ম দেখতে পারে। তারা তাদের নিজস্ব পারফরম্যান্সও দেখতে পারে এবং সংশোধন করতে পারে। অনুকরণ করার পরে, তারা তাদের নিজস্ব উপায় খুঁজে পাবে।
